Отказ от само собой разумеющегося

Мы можем стоять перед картиной и не видеть ее даже если мы зрячи. Мы можем стоять перед явлением и не замечать его течение. Но может что-то случиться и мы начинаем замечать то, что было контекстом, что было само собой разумеющимся, что случалось и сам факт протекания был нашим присутствием в нем. Вот этот момент внезапной встречи с привычным, с само собой разумеющимся и взгляд на это по другому, как бы с другой стороны лежит в основе познания. 

Дело не в том, что мы что-то объясняем себе по другому, дело в том, что мы себе ни как не разъясняем. Все что происходит с нами здесь и сейчас, происходит во всей полноте как на макро уровне так и на микро уровне, но мы, в силу нашего состояния, встречаемся лишь с той частью познаваемого, которая вызывается нашим сознанием, нашими иллюзиями по поводу окружающего. Т.е. не мир бросает нам вызов и мы его принимаем, а мы бросаем миру вызов и в силу нашего вызова возникает познаваемая его часть. 

Тут нет усилие на выход из познанного в познаваемое, тут дело в другом. Мы познаем лишь ту часть, которая прорывается к нам благодаря нашему вызову брошенному миру. Нельзя смотреть на человека, как на песчинку, которая окружена огромным миром. Человек - это вся полнота этого мира, которая, собственно говоря и возникает, как отказ от самого собой разумеющегося. Только восстание против само собой разумеющегося выталкивает нас в нечто большее в себе самом и тут как вспышка возникает картина мира. Довольно мистическая вспышка? Ничего подобного. Мистичность этой вспышки может быть только если смотреть на мир, как на что-то внешнее и бесконечно познаваемое, а путь человека, как путь малого в бесконечно большом. Да, тогда всем своим нависанием над нами большой мир рождает мистику. Но если это рассматривать как усилие в области отказа от данности, то чуда не происходит.

Оригинал