может не совпадать
с мнением редакции.)
Сократ
| Сократ | |
| Σωκράτης | |
|
Портрет Сократа работы Лисиппа, хранящийся в Лувре |
|
| Дата рождения: |
около 469 год до н. э. |
|---|---|
| Место рождения: | |
| Дата смерти: | |
| Место смерти: | |
| Школа/традиция: | |
| Основные интересы: | |
| Оказавшие влияние: | |
| Испытавшие влияние: |
Платон, Ксенофонт, Аристотель, Сократические школы, Стоики, Филон Александрийский, Иоанн Богослов, Иустин Философ и др. |
Сокра́т (др.-греч. Σωκράτης, ок. 469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приёмы. Представители греческой ветви патристики проводили прямые аналогии между Сократом и Христом.
Сократ был сыном каменотёса (скульптора) Софрониска[1] и повитухи Фенареты, у него был брат по матери Патрокл[1]. Был женат на женщине по имени Ксантиппа.
«Собеседники Сократа искали его общества не с тем, чтобы сделаться ораторами…, но чтобы стать благородными людьми и хорошо исполнять свои обязанности по отношению к семье, слугам (слугами были рабы), родным, друзьям, Отечеству, согражданам» (Ксенофонт, «Воспоминания о Сократе»).
Сократ считал, что благородные люди смогут управлять государством без участия философов, но, защищая истину, часто вынужден был принимать активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне — сражался под Потидеей, при Делии, при Амфиполе. Защищал от несправедливого суда демоса осуждённых на смерть стратегов, в том числе, сына своих друзей Перикла и Аспазии.[2] Был наставником афинского политика и полководца Алкивиада, спас его жизнь в бою, но отказался принять в благодарность любовь Алкивиада, поскольку считал телесную любовь лишь следствием неспособности сдерживать порывы низменной стороны человеческой души[2][3].
После установления в результате деятельности Алкивиада диктатуры, Сократ осуждал тиранов и саботировал мероприятия диктатуры. После свержения диктатуры граждане, обозлённые тем, что, когда афинское войско бросило раненого главнокомандующего и разбежалось, Сократ спас жизнь Алкивиада (если бы Алкивиад погиб, он не смог бы вредить Афинам), в 399 г. до н. э. предъявили Сократу обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, Сократ не был подвергнут казни палачом, а сам принял яд[2].
Суд над Сократом
Судебный процесс над Сократом описан в двух произведениях Ксенофонта и Платона со сходным названием Апология Сократа (греч. Ἀπολογία Σωκράτους). «Апология» (др.-греч. ἀπολογία) соответствует словам «Защита», «Защитительная речь». В произведениях Платона (см. Апология (Платон)) и Ксенофонта «Защита Сократа на суде» содержится защитительная речь Сократа на суде и описываются обстоятельства суда над ним.
На суде Сократ вместо принятого в то время обращения к милосердию судей, которое он объявляет унижающим достоинство и подсудимого, и суда, говорит о словах дельфийской пифии Херефонту о том, «что нет человека более независимого, справедливого и разумного, чем Сократ». Действительно, когда он с одной большой дубинкой разогнал спартанскую фалангу, собиравшуюся забросать копьями раненого Алкивиада, ни один вражеский воин не захотел сомнительной славы убийства или хотя бы ранения пожилого мудреца, а сограждане его собираются приговорить к смерти. Сократ также отвергает обвинения в богохульстве и развращении молодёжи.
В афинском судопроизводстве процессы разделялись на «ценимые» и «неценимые». «Неценимыми» были те, в которых наказание было предусмотрено действующими законами, а «ценимыми» — те, в которых наказание назначал суд. В таком случае после первой подачи голосов, когда решался вопрос, виновен ли подсудимый, следовало второе голосование (если вердикт был обвинительный) относительно меры наказания или штрафа. Наказание предлагал как обвинитель, так и подсудимый, причём последнему было невыгодно назначать себе слишком малое наказание, потому что тогда судьи могли склониться на сторону наказания, предложенного обвинителем. Пример этого мы имеем в процессе Сократа:
Когда ему предложили назначить штраф, он ни сам не назначил его, ни друзьям не позволил, а, напротив, даже говорил, что назначать себе штраф — это значит признать себя виновным. Потом, когда друзья хотели его похитить из тюрьмы, он не согласился и, кажется даже посмеялся над ними, спросив, знают ли они такое место за пределами Аттики, куда не было бы доступа смерти.
Согласно Платоновой «Апологии», он гордо говорит, что заслуживает не наказания, а высшей чести древних Афин — обеда в пританее за государственный счёт.
По современному выводу историков Кембриджского университета, Сократ был виновен в богохульстве и развращении юношества и приговорен к смертной казни на законных основаниях. По мнению британских учёных, приговор не явился чем-то необычным, его нельзя считать исключительным случаем для Древней Греции: с точки зрения суда действия Сократа были противозаконными и ставили целью расшатывание нравственных устоев того времени; версию о том, что Сократ стал жертвой клеветы и навета, кембриджские историки считают недостоверной[8].
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BE%D0%BA%D1%80%D0%B0%D1%82
Педерастия
| Межличностные отношения |
|---|
| Типы отношений |
|
Агамия · Моногамия · Полигамия · Брак · Гражданское партнёрство · Вдовство · Дружба (Броманс) · Сожительство · Значимый другой · Полиамория · Поливерность · Родство · Семья · Отношения для секса |
| События |
|
Ухаживание · Флирт · Свидание · Предложение · Помолвка · Свадьба · Развод · Супружеская измена · Расставание · |
| Чувства и эмоции |
|
Близкая связь · Влечение · Комперсия · Влюблённость · Любовь (эрос, филия, сторге, агапэ) · Привязанность · Ревность · Платоническая любовь · Романтическая любовь · Страсть · Увлечение |
| Насилие в отношениях |
|
|
Педерасти́я (от др.-греч. παις — «дитя», «мальчик», и ἐραστής — «любящий», то есть «любовь к мальчикам») — любовные или сексуальные отношения между взрослым мужчиной и мальчиком,[1] в современном разговорном и, ранее, литературном русском языке этим термином часто обозначается мужская гомосексуальность вообще.[2][3][4]
В данной статье рассматриваются культурно-исторические и социальные аспекты педерастии как сексуальных отношений между взрослым мужчиной и мальчиком или юношей. Влечение взрослого к детям как медицинская патология рассматривается в статье Педофилия, противоправные действия сексуального характера в отношении детей — в статье Сексуальные преступления против несовершеннолетних, сексуальные отношения между лицами одного пола — в статье Гомосексуальность.
Этимология и история словоупотребления в русском языке
Слово «педерастия» происходит от корней παις (по-гречески «мальчик» и вообще «ребёнок», что содержательно примерно соответствует современному понятию «несовершеннолетний» — совершеннолетие в Элладе наступало с 18 лет) и ἐραστής (любовник). В новоевропейский обиход слово paederastia (из греческого παιδεραστεια) вошло в XVI веке, будучи заимствовано из диалога Платона «Пир» для обозначения сексуальной связи между зрелым мужчиной с одной стороны и подростком или юношей с другой. Но поскольку педерастия, или «греческая любовь», была наиболее распространённая и единственно нашедшая отражение в культуре форма мужских гомосексуальных отношений, к XIX веку частично в Европе, а особенно в России термин приобрёл значение мужской гомосексуальности вообще. Так, «Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона» прямо отождествляет педерастию с мужеложством, а «Большая советская энциклопедия» даёт следующее определение: «в узком смысле — мужеложство с мальчиками, в более широком — мужской гомосексуализм»; при этом второй смысл был в XIX—XX веках основным, а первый зачастую и вовсе не упоминается словарями.[5]
В наше время в качестве сексологического термина слово вернуло себе изначальное лексическое значение и смысл и преимущественно понимается в смысле анального коитуса между взрослым мужчиной и мальчиком.[6] Однако в массовом словоупотреблении оно используется как уничижительное обозначение мужской гомосексуальности вообще. Слово «педераст» и особенно его искажённые формы используются как бранные и считаются в сильной степени оскорбительными.[7]
Из греческих прозаических произведений, касающихся темы педерастии, наиболее известен «Пир» Платона; к нему по теме примыкает и одноимённый диалог Ксенофонта. У Ксенофонта Сократ между прочим говорит:[33]
|
При том, что в обоих диалогах Сократ отстаивает преимущество духовной любви к мальчикам перед телесной, древнегреческая литература показывает, что атмосфера была буквально пропитана направленной на мальчиков и юношей сексуальностью, выражением которой, в конечном счёте, была и «платоническая», точнее сократическая, любовь. Вот например какой бытовой сценкой начинается один из диалогов Платона — «Соперники»:[34]
|
(Хотя здесь употреблено слово «юноши», явно имеются в виду подростки-школьники).
Писал педерастические эпиграммы и Платон:[32]
Душу свою на губах я почувствовал, друга целуя:
Бедная, верно, пришла, чтоб перелиться в него.— Платон Лирика.
Педерастические отношения воспринимались греками как высшие, по сравнению с отношениями между мужчиной и женщиной, так как только в них видели интеллектуальное и духовное начало, тогда же как отношения с женщиной воспринимались как отношения чисто телесные. Наиболее ярко эта идея представлена у Платона:[16]
Павсаний: «…Эрот же Афродиты небесной восходит к богине, которая, во-первых, причастна только к мужскому началу, но никак не к женскому, — недаром это любовь к юношам, — а во-вторых, старше и чужда преступной дерзости. Потому-то одержимые такой любовью обращаются к мужскому полу, отдавая предпочтение тому, что сильней от природы и наделено большим умом.»
— Платон. Пир
Гомосексуальность в Древней Греции
В науке неоднократно подчеркивалось, что длительный период истории сексуальных практик в древней Греции неверно анализировать через оппозицию гомо/гетеросексуальной активности[1]. Более важно (хотя и не единственно возможно) противопоставление активного и пассивного начал (которое Фрейд называл второй прегенитальной фазой[2]), где активным субъектом («влюбленным») является взрослый полноправный член гражданской общины, а в роли пассивного субъекта («возлюбленного») может выступать женщина, юноша или чужеземец. В целом асимметричные (как по возрасту партнёров, так и по наличию влечения) отношения на протяжении всей истории Древней Греции заметно преобладали над симметричными, хотя отнюдь не исключали таковых. Лишь с формированием в греческой философии понятия личности (на протяжении V—IV веков до н. э.) среди философов начинает обсуждаться проблема характера любовного влечения индивида[3].
В некоторых греческих обществах (как например в Спарте, Фивах или на Крите) гомосексуальные связи были институционализированы: в Спарте, например, каждому подростку просто полагалось иметь «поклонника», который отвечал за его воспитание и штрафовался за его провинности.[4][5][6][7] В других обществах, и прежде всего в классических Афинах, в отношении к таким связям существовало известное противоречие. С одной стороны, ценности и эстетика любви к юношам широко принимались и практиковались; с другой же стороны, пассивная, «женская» роль в половом акте считалась позорной и недостойной свободного гражданина. В Афинах существовал закон, лишавший гражданской чести (то есть значительной доли гражданских, прежде всего политических, прав) того, кто «отдавал свое тело в разврат». Понятно, что граница между осуждаемым «развратом» и идеализируемой «любовью» была (как впрочем и в наше время) достаточно субъективной. Её проводили по наличию корыстных мотивов; впоследствии философы выдвинули концепцию «платонической любви».
Такой моральной проблемы не видели в отношении неграждан и тем более рабов: существовала мужская проституция и мужские публичные дома.
Постепенное распространение ценностей сперва римской, а затем христианской морали ведет к принципиальной переоценке в общественном сознании отношения к различным формам любви.
Сократ отдавал должное гомоэротике, и нередко он считается апологетом любви к юношам. В платоновском диалоге «Соперники» он признается, что его «всегда сражают своей красотой юноши»[211] (по контексту, речь идет о подростках-школьниках); в ксенофонтовском «Пире» он чрезвычайно хвалит одного из участников, Каллия, за то, что предмет его любви — Автолик — «не утопающий в неге, не расслабленный ничегонеделанием, но всем показывающий силу, выносливость, мужество и самообладание».[212]. При том, в обоих диалогах Сократ отстаивает преимущество духовной любви к мальчикам перед телесной. Сам Сократ говорил, впрочем со своей обычной иронией, что он «полный неуч во всем, кроме разве одной совсем небольшой науки — науки любви. В этой же науке я заявляю себя более искусным, чем кто бы то ни было из людей — как прошлых времен, так и нынешних»[213]. О безуспешных попытках Алкивиада соблазнить Сократа рассказано в диалогах Платона «Пир» и «Алкивиад I», причем сюжетное содержание не даёт оснований считать их исключительно художественным вымыслом.
«Воспоминания» Ксенофонта содержат рассказ о причинах конфликта Сократа с будущим тираном Критием. Последний был автором сочинения «О природе любви», где утверждал, что «прекраснейшая форма у мужских существ женственная»[214]. Согласно Ксенофонту, Сократ пытался отвратить Крития от страсти к некоему Евтидему, указывая, «как унизительно и недостойно свободнорожденному человеку, подобно нищему, выпрашивать милостыню у своего любимца, (…) моля и прося у него подарка, да еще совсем нехорошего», а видя безуспешность свои увещеваний, в присутствии многих резко заявил, что у Крития «есть свинская наклонность: ему хочется тереться об Евтидема, как поросята трутся о камни»[215].
Рассказывали, что Сократу приснился сон: с жертвенника Эроту в Академии взлетел птенец лебедя и уселся ему на колени, а затем оперился и устремился к небу[216]. С этим лебедем Сократ сравнивал своего лучшего ученика Платона.
В юности Платон был возлюбленным драматурга Агафона и сочинил драматическую тетралогию[217], но встретившись с Сократом, сжег трагедии и занялся философией
КАЗНИЛИ ЗА РАЗВРАТ СОКРАТА.
ЦИКУТЫ ВЫПИЛ СТРАШНЫЙ ЯД.
ЛЮБОМУ ПРЕЛЕСТИ РАЗВРАТА
МИНУТЫ ЖИЗНИ СОКРАТЯТ.
|
|