Древняя вера славян, возникшая не позднее раннего палеолита и затем развивавшаяся вместе с расширением человеческих познаний в течение многих тысячелетий, характеризуется как пантеизм: объектом поклонения была природа, воспринимаемая как единое органическое целое, полное разнообразных проявлений жизни и находящееся в непрестанном движении и развитии.
Славянская мифология представляла собой сплав образно-поэтических воззрений на природу. Эта мифология возникала удивительно естественно и органично. Она была чужда всего иррационального, сверхчувственного и являла собой обобщение народной мудрости о единстве Человека и Бога. Древняя руна «Врата» гласит «БОЖ БОЖЕМ БОЖ».
Особое внимание наших древних предков привлекали небесные явления, такие как восход солнца или гроза: «Днём катится по Небу Златой Коловрат — ярое Солнце, ночью льётся наземь звёздный свет — сияние тысяч Очей Сварога. Когда приходит время грозы — сверкают, рассекая Небеса, cтрелы Перуновы... Многолико Небесное Пламя Сварги. Многолико и едино, подобно самому Роду, Богу нашему...»
Как и для нас ныне, основополагающее значение для жизни древних людей имели астрономические события, связанные с Солнцем и Небом — восходы и закаты, смены времен года. Только впоследствии мифы о природных явлениях были приурочены к событиям и существам, имеющим земную локализацию, однако именно небесные явления и составляют главное содержание мифов.
21 марта Бог-Солнце заявляет о наступлении астрологического Нового Года.
День весеннего равноденствия – поистине великий праздник, который отмечали наши славные Предки.
Весеннее равноденствие, прежде всего, праздник молодого Солнца – златокудрого юноши Ярило, пробуждающего заледеневшую Землю от долгого сна. Недаром, в разные времена у разных народов северного полушария этот день считался не только началом весны, но и началом новой жизни, временем возрождения, символом воскрешения (от «Крес» – «Огонь») Земли-Матушки и всей Природы.
Наши Предки праздновали в этот день Комоедицу (сейчас Масленица) – это один из четырёх важнейших Славянских Кологодных Святодней, приуроченный к Весеннему Равнодействию. Пора, когда открываются Врата Сварги, и Светлые Боги «возвращаются» после зимнего владычества Мары и Чернобога в Явь. В древности считали, что в дни равноденствия прилетают на птичьих крылах души пращуров из Ирия Небесного навестить своих потомков. Поэтому в это время принято также поминать Предков.
Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. С глубокой древности в честь Солнца славяне пекли пресные лепёшки и масляные блины. Древние считали блин символом дневного светила, поскольку он, как и Солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и животворной силы.
Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали Велеса, владыку живой природы, Медвежьего бога, который считался отцом Ярилы-Солнца. Медовому зверю, который просыпался после зимней спячки, приносили «блинные жертвы», отсюда – «первый блин комам», поскольку древние славяне называли медведя Ком. Блины относили в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса. На масленицу обязательно наряжали человека в медвежью шубу или вывороченный наизнанку тулуп. Крестьяне готовили специальные кушанья и плясали вокруг ряженого ритуальный танец, подражая движениям просыпающегося зверя.
Комоедицу начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после. На этот период все родичи из каждого славянского Рода обязательно собирались вместе для совместного многодневного празднования и совершения обрядов.
На Масленицу сжигали соломенное чучело Морены, Богини Зимы и Смерти.
Во время огненных действ существовал также обычай катать зажженные колеса, которые символизировали горящее Солнце, прыгать через костёр, а после обязательно умываться снегом или талой водой, поскольку справедливо считали, что мягкая талая вода придаёт лицу особую свежесть и красоту. Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года.
Прощаясь с Зимой, русичи славили Бога весеннего солнца и плодородия – Ярилу.
Его народ представлял себе красивым молодым мужчиной, пылким влюбленным женихом, одетым в белые одежды, босым, разъезжающим на белом коне. В правой руке он держал соломенное чучело зимы, а в левой – ржаные колосья. На голову Яриле (жрецу, призванному изображать этого Бога) надевали венок из первых полевых цветов. Такими же венками на празднике в честь Ярилы украшали себя девушки и молодые парни.
Ярило принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим Богам плодородия.
Он – Бог весны, воплощающий ее плодородные силы, на птичьих крыльях принося ее с собой. Ярило распространяет весеннее солнечное тепло, возбуждает живительную силу в растениях и людях, вносит в жизнь человека и природы молодую свежесть, пылкость чувств, страсть.
Родственные славянским народам древние кельты и германцы считали этот день первым днем весны и началом земледельческого сезона, когда чествовалось возвращение Остары (Easter-англ, Ostern-нем), Богини весны и утренней зори. Ее возвращение из подземного мира, связанное с полным оживлением природы и возвращением ее жизненных сил, праздновали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни.
Остара является одной из самый «древних» богинь, свидетельства о поклонении которой датируются концом 3-го тысячелетия до нашей эры. От названия этого праздника и произошло английское слово Easter (Пасха), одно из тех языческих слов, которые так и не смогли искоренить иудео-хpистиане («библейское» название пpаздника Пасхи – Passover – так и не прижилось в английском языке).
В последние десятилетия в Европе и в Северной Америке празднование «языческого» дня весеннего равноденствия год от года становится все более популярным и массовым.
В некоторых странах этот день является официальным всенародным праздником. В странах Западной Европы Комоедица-Масленица плавно переходит в общенародный карнавал, где на время празднования смолкают ссоры и споры, везде царит безудержное веселье и смех.
В Древнем Междуречье в день весеннего равноденствия также праздновали начало нового года. Жители Месопотамии встречали этот день красочными шествиями, карнавалами, маскарадами, песнями и плясками. Каждый год вслед за 21-м днем месяца нисана (в день весеннего равноденствия) прибывала вода в реке Тигр, а через две недели – в Евфрате. Именно поэтому все земледельческие работы начинались в этом месяце.
В Древней Индии, Новый год тоже начинался в день весеннего равноденствия. В первый день весны индийцы загадывали желания и закрепляли их, привязав к ветви дерева ленточку, или повесив на него свое украшение.
Со дня весеннего равноденствия начинали отсчет года и античные эллины. По их представлениям, именно в этот день бог Солнца – лучезарный Гелиос – возвращался к людям на своих белоснежных лебедях, поскольку именно после дня весеннего равноденствия почва быстро прогревалась и начинались полевые работы, и лебеди возвращались к местам обитания в первый месяц весны.
В этот день пути Земли и Солнца пересекаются, создавая своеобразную «лестницу в небо». Весеннее равноденствие – точки пересечения плоскости экватора с плоскостью эклиптики. Только в дни равноденствий лучи Солнца падают на Землю под прямым углом к оси её вращения. В эти моменты относительно Земли энергетика человека меняется как вода в сосуде, в который положили электрические провода и подали напряжение. Тем самым тело человека наполняется силой и жаром, поэтому важно при этом, чтобы и вода, и сосуд были чистыми, соответственно накануне праздника рекомендован пост, омовение тела, уборка жилища, ну и самое главное – чистота помыслов, согласующихся с действиями.
Стоит заметить, что уровень освещенности и продолжительность светового дня влияют на выработку серотонина, а, следовательно, на самочувствие и настроение. Каждый после длительных сумрачных дней с приходом солнца и тепла ощущает радость и душевный подъем. В свою очередь уровень серотонина во многом влияет и на активность половых гормонов. Поэтому весенний «всплеск» чувств также во многом связан с увеличением светового дня. Животные начинают готовиться к продолжению рода: в борьбе за самку соловьи расточают трели, а лоси устраивают бои. Люди тоже чаще влюбляются, начинают чувствовать себя окрыленными, радостными и счастливыми, славя каждый на свой манер Деву-Весну и молодого Ярилу-Солнце.
ПРИМЕЧАНИЕ. В день весеннего равноденствия растаяла сказочная Снегурочка - это Зима ушла и уступила место Весне. В мультфильме "Снегурочка" 1952 года сделана попытка реконструкции обычаев древнего славянского праздника Комоедицы и встречи Весны священной.
Борясь с мудрой народной традицией, иудео-христиане долго и безуспешно боролись с праздником Комоедицы. Много позднее, в XVI веке хр.попы, взамен запрещенной ими Комоедицы, учредили новый церковный праздник, перенесенный почти на месяц ближе к началу года, и назвали "сырная седмица" (или "мясопустная седмица", т.к. в эту неделю церковь запрещала людям есть мясо).
А русские люди стали называть этот новый церковный праздник Масленицей, т.к. в эту неделю перед Великим постом церковники разрешали есть сливочное масло, творог и сыр.
В былые времена праздником Комоедица люди после долгой надоевшей Зимы встречали Весну и славянский Новый год, а также взбадривались перед началом земледельческих работ, которые начинались сразу после праздника. В заключение празднования Комоедицы весело сжигали чучело Марены (Зимы).
Перенесенная к началу года церковная Масленица (сырная седмица) имеет смысл подготовки к Великому посту, т.к. встречать Весну и взбадриваться перед полевыми работами слишком рано - еще долго на полях будут лежать снега, кружить студеные вьюги да метели.